Minhagué Tefilin


1. La Bénédiction de Chéhé’héyanou sur les Téfiline


Il est de coutume pour un bar-miswa de réciter la bénédiction de chéhé’héyanou lors de la mise des téfiline pour la première fois. Par ailleurs, certains récitent cette bénédiction en portant le talet, en pensant à acquitter les téfiline. 


Un homme plus âgé qui achète une nouvelle paire de tefilin ne récite pas chéhé’héyanou.


La bénédiction de chéhé’héyanou est normalement récitée quand on porte de nouveaux habits pour la première fois, ce qui devrait logiquement s’appliquer lors du port des tefilin pour la 1ere fois. Néanmoins, le minhag parmi presque toutes les communautés juives est de ne pas reciter cette bénédiction sur les tefilin. La raison est que la fabrication des tefilin qui implique l’abattage d’un animal, et qui a pour but de remercier Dieu de nous avoir amené à une telle occasion, est jugée inapproprié. Voir Maran ha’Hida (Ma’haziq Bérakha § 22:2), Ribi Eli’ezer Papo (Dameseq Eli’ezer p. 40b), Kaf ha’Hayim (§ 22:01:01) et, plus récemment, Ribi Mordekhaï Eliyahou zs« l (Wézot haBérakha p. 168).


Ce qui précède est vrai, cependant, seulement au sujet d’un adulte qui achète une nouvelle paire de téfiline. La raison pour laquelle un bar-miswa récite la bénédiction dechéhé’héyanou lorsqu’il porte ses téfiline pour la première fois est parce que cet acte inaugure la vie du garçon dans son obligation absolue a faire les miswot, fournissant une raison suffisante pour le récit de cette bénédiction. Voir Ribi ‘Hayim ben ‘Atar zsq »l (Peri Toar §28), Ribi Yis‘haq ben Walid (Wayomer Yis‘haq, O »H Berakhot §23), Ribi Chelomo Dayan (‘Atérét Chélomo §3), et Ribi David ‘Obadia (Nahagou ha’Am).


Pourtant, le minhag dans certaines communautés est pour le bar-miswa de réciter la bénédiction lorsque l’on porte le talet, tout en pensant à acquitter les téfiline (Kaf ha’Hayim, ibid.). De même, l’opinion de Ribi Yis‘haq ben Walid zs« l est en ligne avec ce dernier point de vue, la base de son avis venant tout simplement du fait qu’une grande partie de la population de Tanger, sa ville de résidence, ne portait pas le talet du tout.


Coutumes du Mariage


65) Après que le ‘Hatan termine sa ‘aliya, nous avons le minhag de lui faire une berakha. S’il est orphelin (i.e. un de ses parents est décédé, ‘has wéchalom), nous faisons d’abord la « Haskaba » pour le parent, et seulement après, nous le bénissons. La raison est ce qu’il est écrit (Michlé 22:9) « Tob ‘ayin hou yéborakh » – « Celui qui est bienveillant sera béni » et ‘Hazal explique sur ce verset de ne pas le lire comme « Yéborakh » mais plutôt « Yébarekh » – « Il bénira, » ce qui signifie que tous ceux qui bénissent [les autres] soient bénis [eux meme] par le Ciel. Voir Yahadout Morocco (Nisouine).


67) Après la ‘aliya du ‘Hatan, le ‘Hazan ou Ribi lit la partie (Péracha) de « Wéabraham Zaquen » d’un ‘Houmach. Certaines communautés appellent une autre personne pour traduire chaque pasouq après que le ‘Hazan ait lu. Certains encore chantent entre chaque pasouq. La raison pour laquelle on lit cette partie est rapportee dans le sefer du Tachbas: » que ce soit comme un signe que ce mariage soit beau comme celui de Yis‘haq et Ribqa. » Rabenou Bé’hayé ajoute qu’il faut enseigner aux jeunes l’importance des bons traits de caractère et pas seulement la beauté. Voir Nahagou ha’Am p. 211, Wayomer Yis‘haq (Liqoutime; Chabat §33), Meqor ‘Hayim (Pereq 238:23), Darké Dawid (Siman 23), Miqwé haMayim (‘Heleq 5, p.14).

Minhagué Tefiline

6. Tefiline de Rabenou Tam


Le minhag au Maroc était de porter que les tefiline faites conformément à l’opinion de Rachi, par opposition à ceux de Rabenou Tam.


Aujourd’hui, cependant, il est devenu très populaire, même parmi les laïques, de porter les tefiline de Rabenou Tam a côté des tefilin de Rachi. Par conséquent, celui qui veut prendre cette rigueur sur lui a la permission de le faire, car il n’est plus considéré comme une expression d’arrogance.


Ribi Chalom Messas zs« l écrit que les tefiline de Rabenou Tam n’ont jamais été portés au Maroc (Chemech ouMagen III §5:4). Ribi David ‘Obadia zs« l est d’accord avec cette déclaration dans Nahagou ha’Am. Néanmoins, certains Sages, parmi eux Ribi Refael Baroukh Toledano zs« l, ainsi que les Ribis de la famille Abihasera, portaient les tefilin de Rabenou Tam, mais pas en public. Dans ces conditions, pour un laic de porter les tefilin de Rabenou Tam, en fait, semblerait arrogant et donc interdit. Toutefois, Ribi Chalom Messas zs »l écrit dans une lettre inédite que récemment, la vaste popularité de ce minhag parmi les laïcs a modifié les conditions, ce qui élimine le problème d’arrogance.


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63) Nous avons l’habitude de donner la  » ‘Aliyat Samoukh » (la 6e ‘aliya) au ‘hatan parce qu’elle est considéré comme la plus importante car elle sert a rectifier certains péchés. Certains ont le minhag d’appeler le ‘hatan à la Tora pour  » ‘Aliyat Machlime » (la 7e ‘aliya) parce que la 7e ‘aliya a également une certaine importance puisqu’il s’agit de la ‘aliya qui conclut la peracha, et cette ‘aliya relève de l’expression de « A’haron A’haron ‘Habib » – « La dernière est la plus aimée » de même que tout est mis en action après une « signature définitive » est donné (ex. sur un document). [TN: Ce mot infâme est sourcé dans le MidrachBerechit Raba  78:8, et est citée par Rachi (Berechit 33:2) pour expliquer le plan de Ya'aqob Abinou a"h de se préparer pour voir 'Esaw pour la première fois en 22 ans. Il plaça les servantes et leurs enfants, puis Léa et ses enfants, et enfin Ra'hel et Yosef en derniers. Démontrant que ceux qu'il avait mis plus loin de la ligne de front (en face de 'Esaw) ont été ses plus aimés.] Il est également pour cette raison que nous faisons le  » ‘Hatan Tora » en dernier a Sim’hat Tora. Voir Yahadout Morocco (Nisouine) et Osar Minhagé Morocco (Nisouine).


64) Lorsque le ‘hatan monte à la Tora, nous avons le minhag de chanter de nombreuses chansons pour lui rendre hommage, en particulier celui composé par Ribi David Hassine:

2. Mettre les Tefilin Assis

Le minhag reconnu et le plus commun est de s’asseoir lorsque nous récitons la berakha et mettre le tefilin chel yad sur le bras, mais de se tenir debout lorsque nous posons le tefilin chel roch sur la tête. [1]

Certains par contre ,se tiennent debout en récitant la berakha, et tout de suite apres l’avoir reciter, ils s’assoient pour mettre le tefilin shel yad. [2] D’autres encore, se tiennent debout même pour mettre le chel yad. [3]

[1] De nombreux rabanim contemporains, dont Ribi Chalom Messas zs »l (ChemechouMaghen, ‘Heleq 2 ‘H »M §3:2), Ribi Yedidya Monsonego (Pir’hé Chochanim § 400), et Ribi Yehochou’a Maman (‘Emeq Yehochou’a, ‘Heleq 3 § 31), ont confirmé qu’il s’agit du minhag accepté, et qu’au Maroc c’était depuis toujours la coutume des ‘Hakhamim et de ceux qui sont rigoureux quant a la halakha.

[2] Ce minhag est vraiment un compromis entre la halakha qui recommande la fixation du tefilin chel yad debout et la Qabala, selon l’Arizal, qui enseigne d’être assis a ce moment. Ce minhag est mentionné dans le sidour Bet ‘Obed » (Lois du Tefilin § 27) et par le Rama (O »‘H § 25). Il s’agit d’un minhag assez commun et c’était la coutume en vigueur dans la ville de Tétouan.

[3] Cette pratique s’est répandue chez les laïcs (voir Ribi Yosef Messas zs »l dans Mayim ‘Hayim, ‘Heleq 2 O »‘H § 93); pourtant, il ne le leur a pas ete reproche par les rabanim (Ribi Chalom Messas zs »l dans Tebouot Chemech ’Heleq 1, § 67), rendant cette pratique parfaitement légitime du point de vue halakhique. Néanmoins, étant donne que ce n’était pas la pratique des ‘Hakhamim, j’hésite à lui donner le statut d’un minhag de bonne foi.

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